第一包養心得八十三

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  六度篇第八十五之四精進常客。部第四(此別四部)

  述意部懈墮部策修部進益部述意部第一夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等當為無明所覆。又言。闡提之人尸臥終日。當言成道無有是處。釋論云。在家懶惰掉于俗利。落發懶墮喪于法寶。是以斯那英勇諸佛稱揚。迦葉精奇如來述贊。書云。夙興夜寐。極力致身。乃曰奸臣。方稱逆子。故知放逸懶惰之所不尚。精進劬勞無包養網時不成。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯瘁。況復命屬逝世王名系幽府。奄歸長夜頓罷資糧。冥曹拷問將何酬包養網答。當于此時懊悔何及。是故令者勸諸行人。

  聞身余力預備前糧。常須檢校三業。勿令違于六時。每于晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。甚至一時一克。一念一剎那。檢校三業。幾心積德。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。

  幾心行人天善根業。幾心行三涂不善業包養甜心網。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘降生心。幾心輕慢三乘深樂世間心。如是善惡晝夜相違。行者常須檢校勿令放逸墮于邪網。常省三業遞相誡勖。心口相訓。心語口言。汝常說善莫說不符合法令。口還語包養網心得心。汝思處死莫思不符合法令。心復語身。汝勤精進莫行懶惰。

  如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高升。何勞他控橫起怨憎。故經曰。身積德口積德意積德。定生善道。身行惡口行惡意行惡。定生惡趣。又如駃騠顧影馳走分歧駑畜加諸杖捶。若不自誡要假他呵。反增觸惱益罪尤深也。

  懈墮部第二如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懶惰者眾行之累。居家懶惰則衣食不供。產業不舉。落發懶惰不克不及出離存亡之苦。一切眾事皆由精進而得興起。是時帝釋便說偈言。

  欲求最勝道不吝其軀命棄身如糞土解了無吾我雖用財寶施此事不為難英勇如是者精進得佛疾又增一阿含經云。如有人懈墮種不善行。于事有損。若能不懈墮此最精妙。

  所以然者。彌勒菩薩經三十劫應當作佛。我以精進力英勇之心。使彌勒在后成佛。是故當念精進勿有懶惰。

  又譬喻經云。迦葉佛時有兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪同心專心求道而不布施。弟布施修福而喜破戒。兄從釋迦落發得阿羅漢果。衣常不充。食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戶邑供給此象。隨其所須。時兄比丘值世年夜儉。游行乞食。七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是宿世弟。便往詣象手捉象耳。而語之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語即識宿命。見前因緣愁憂不食。象子怖懼便往白王。王問象子。

  先無人犯此象不。象子答曰。無他異人。獨一沙門來至象邊須臾便往。王即遣人覓得沙門。問言。至象邊何所包養道耶。沙門答曰。我語象云。我與汝俱有罪耳。沙門向王具說如上。王意便寤即放沙門。

  又增一阿含經云。爾時世尊與無央數之眾。而為說法。有一長老比丘。向世尊舒腳而睡。有修摩那沙彌。年向八歲。往世尊不遠。結跏趺坐。計念在前。世尊遙見長老比丘舒腳而眠。復見沙彌危坐思想。便說偈言。  所謂長老者未必^2□須發雖復年齒長難免于惡行如有見諦法無害于群前舍諸穢惡行此名為長老我今謂長老未必先落發修其善包養網本業分別于正行設包養價格豐年幼少諸根無漏缺此謂名長老分別處死行爾時世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒腳而睡乎。諸比丘對曰。如是悉見。

  世尊告曰。此長老比丘。前五百世中常為龍身。今設命終當生龍中。所以然者。

  無有恭順于佛法眾。若無恭順之心于佛法眾者。命終皆當生龍中汝等頗見修摩那沙彌年向八歲往我不遠危坐思想不。諸比丘對曰。悉見世尊。曰此沙彌卻后七日當得四神足及得四諦之法。所以之故常當勤加恭順佛法之眾。

  又佛說馬有八態譬人經云。佛告諸包養網評價比丘。馬有弊惡八態。多麼為八。一態者解羈韁時掣車欲走。二態者車駕跳踉欲嚙其人。三態者便舉前兩足掣車而走。四態者便蹋車軨。五態者使人立持軛摩身拶車卻行。六態者便傍行斜走。七態者便掣車馳走得值濁泥止住不可。八態者懸^2□餧之熟視不食。其主牽往欲駕之時。  遽含吸噬飲食不得。佛言。人亦有弊惡八態。多麼為八。一態者聞說經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車走時。二態者聞說經意不解不知語所趣向。便瞋跳踉不欲樂聞。如馬駕車時跳踉欲嚙人時。三態者聞說經便逆不受。如馬舉前兩腳掣車走時。四態者聞說經便罵。如馬蹋車軨時。五態者聞說經便起往。如馬人立持軛摩身拶車卻行時。六態者聞說經不願聽俾頭斜視耳語。如馬傍行斜走時包養。七態者聞說經。便欲窮難問之。不克不及相應答便逝世抵妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者聞說經不願聽。反念淫泆多求不欲聽受。逝世進惡道時乃遽欲學問行道。亦不克不及復得行道。如馬懸^2□餧之熟視不願食。其主牽往欲駕之。乃遽含吸噬亦不得食。

  佛言。我說馬有八惡態。人亦有八惡態。如是比丘聞經歡喜作禮而往。

  策修部第三如持世經云。寶光菩薩于閻浮檀金佛所發于精進。但為進如是法便利門。二十億歲終不生惡心。若利養心。又寶光菩薩如是精進十二億歲。不曾發起淫怒癡心。又無量意菩薩無量力菩薩。于四萬歲中終不睡眠。常不滿腹食。亦不臥若坐若經行。但念五取陰相。

  又年夜集經云。法語比丘二萬年中無有睡眠包養留言板。然后上升虛空。一多羅樹。結跏趺坐。滿一千年不動不搖。法喜為食。獲包養得比智樂說無礙。  又譬喻經云。羅閱只國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起欲睡眠心。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。  又薄俱羅經云。薄俱羅稱言。我從落發以來八十年中。末曾偃臥脅一著床背有所倚。

  又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鉆火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。

  又智度論云。身精進為小。心精進為年夜。外精進為小。內精進為年夜。復次佛說意業力年夜故。如神仙瞋時令年夜國磨滅。復次身口作五逆罪。年夜果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得生非有想非無想處。壽八萬年夜劫。亦在十方佛國壽命無量。

  所以故身口精進為小。意精進為年夜。如是諸經廣嘆精進。同心專心正念速得道果。未需要須多聞。

  又智度論云。若人欲得所聞皆持。應當同心專心憶念令念增長。于類似事。牽掛捆紮令知所不見事。如周利槃陀迦比丘。系心拭屣物中念憶禪定。除心垢法乃得羅漢果。彼人暗鈍令誦掃帚兩字。猶不俱得包養金額。得掃忘帚。得帚忘掃。這般蒙鈍尚得圣道。何況利人不得圣道。全國極鈍豈過于此。佛法貴行不貴不可。但能勤行。縱復寡聞亦先進道。

  又毗婆沙論云。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。行角所至。信解脫人。勤行精進。先至涅槃。便是周利等也。

  又六包養度集經云。佛告門生。當勤精進聽聞諷誦莫得懶惰陰蓋所覆。吾念過往無數劫時。有佛名一切度王。是時眾中有兩比丘。一名精進辯。一名德樂止。共聽法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辯謂德樂止言。佛者難值。億百千世時乃一出。當勤精進為眾作本。若何睡眠。時德樂止聞其教招便即經行。于祇樹間甫始經行。復住睡眠。如是煩亂不克不及自定。甜心寶貝包養網詣泉側坐欲思想。復生睡眠。時精進辯便以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲螫之。時德樂止驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛進腋下螫其胸腹。德樂止驚心中懅悸。不敢復睡。時泉水中有包養一個月價錢雜色華。

  種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上食甘露味。時德樂止危坐視之。畏復台灣包養網飛來不敢睡。

  思想蜂王觀其最基礎。蜂王食味不出華中。須臾之頃蜂王睡眠。墮污泥中身體洗澡。已復還飛住其華上。時德樂止向蜜蜂王說偈言。

  是食甘露者其身得安隱不當復持歸廣泛其老婆若何墮泥中自污其身體如是為無黠毀其甘露味又這般華者不宜久住中日沒華還合求出則不克不及當須日光亮爾乃復得出長夜之疲冥如是甚勤苦時蜜蜂王向德樂止說偈報言。

  佛者譬甘露聽聞無厭足不當有懶惰無益于一切五道存亡海譬如墮污泥愛欲所纏裹無智為甚迷日出眾華開譬佛之色身日進華還合世尊般泥曰值見如來世當勤精進受除往睡陰蓋莫呼佛常在深法之要慧不以色因緣其現有著者當知為善權善權之所度無益不唐舉而現此變化亦以一切故時德樂止聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我于爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒爾時睡眠獨無所得。我不可善權而救度者。彌勒至今在存亡中未得度脫。

  又法句喻經云。昔有比丘。日至城外曠野冢間。路由他田乃得達過。其主見已便興瞋恚。此何道人。日此來往不修品德。即問道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人報曰。吾有斗訟。來求證人。故行田中。地主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠冢間。尸骸散亂。□脹臭爛。鳥獸食啖。散落異處。或有食啖盡不盡者。有似灰鴿色者。^2□蟲吮□臭穢難近。比丘舉手語彼人曰。此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸何為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘包養報曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端。追逐幻偽色聲噴鼻味細滑之法。我今欲誡心之源本。汝心當知。興起是念。無令將吾進地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。  然此心賊不見從命。所以之故日往曠野。為說惡露不凈之想。復與心說。心為卒暴。亂錯不定。心今當改無造惡緣。時彼地主聞道人教。以手揮淚嗚咽難言。然彼地主。于迦葉佛十千歲中修不凈想。尋時分別三十六物惡露不凈。爾時比丘及彼地主。即彼曠野年夜畏冢間得須陀洹道。故知前圣后圣通誡殷勤。不得輕怠自損來報。眷屬非久。暫時緣合。善惡交報。親疏何定。不得偏執貪著室家。縱得榮位暫時非久。比見愚俗不知無常。廣事宅田愛戀妻兒。貪求名利不知厭足。生平不知修福。逝世往還屬別人。  又法句喻經說云。昔者外國有清信士。供養三寶初無厭極。時有沙門與共親友。逮得神通。存亡已盡。時清信士得困疾病。醫藥加治不克不及得差包養網。時婦在邊悲痛辛勞。共為夫婦獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應時即逝世。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚哭泣不克不及自止。時道人往與婦相見。

  知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人來增益悲痛。何如僧人夫婿已逝世。時婦洟鼻蟲便墮地。婦即慚愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿。

  化作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒。精進難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛悲痛呼嗟。起恩愛心戀慕愁憂。用是壽終即墮蟲中。道人為蟲說經。卿精進奉經持法。福應生天在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想。墮此蟲中亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解長期包養。便自克責。即時壽終。便得上生。是以今者唯應檢校貼心善惡。改過為福。省己為人。不得懶惰自損來報。

  進益部第四如月燈三昧經云。佛言。如有菩薩能行精進。有十種好處。多麼為十。一他不折伏。二得佛所攝。三為非人所護。四聞法不忘。五末聞能聞。六增長辯才。  七得三昧性。八少病少惱。九隨所得食食已能消。十如憂缽羅華分歧于朽。

  又年夜寶積經云。第四精進有十念。一唸經無量好事。二念法不思議解包養網脫。三念僧清凈無染。四念行年夜慈安立眾生。五念包養行年夜悲拔濟眾苦。六念正定聚勸樂修善。七念邪定聚拔令返本。八念諸餓鬼饑渴熱惱。九念諸牲畜長受眾苦。十念諸地獄備受燒煮。菩薩如是思想十念三寶好事。專念不亂。是名正念精進。  又六度經云。復有四種精進具足聰明。多麼為四。一勤于多聞。二勤于總持。三勤于樂說。四勤于正行。

  感應緣(略引五驗)  晉沙門帛僧光晉沙門竺曇猷宋沙門釋僧規周沙門釋慧景隋沙門釋曇詢晉剡隱岳山有帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初游于江東。投剡之石城山。山平易近咸云。其中舊有猛獸之災。及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開薙負杖而前。行進數里。忽年夜風雨。群虎號鳴。光于山南見一石室。乃止此中安禪合掌。以為棲禪之處。至明旦雨息。乃進村乞食。夕復還中。

  經三日乃見山神。或作虎形。或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣韓石山住。推室以相奉。爾后采薪通流道俗宗事。樂禪來學者。起茅茨于室側。漸成寺舍。因名隱岳。光每進定輒七日不起。處山五十三載。年齡一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常進定。

  過七日后怪其不起。乃共看之。顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不坼。  至宋孝建二年。郭鴻任剡。進山禮拜。試以如意撤胸。颯然風起衣肌消失。唯白骨在焉。鴻年夜愧懼收之于室。以塼壘其外而泥之。畫其形像。于今尚存。  晉始豐赤城山有曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷祝愿竟。忽見蜈蚣從食中跳出。

  猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭訶。何不聽經。俄而群虎皆往。有頃蟒蛇葉秋鎖睜開眼睛,揉著太陽穴,看著舞台上幾個人聊天競出。年夜者十余圍。循環往復舉頭向猷。經半日復往。后一日神現形。詣猷曰。法師威德既重。來止此山。門生輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。門生無為不爾。但部屬未狎法化。卒難制語。遠人來往。或相侵觸。人神道異。是以往耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處往耶。神曰。門生夏帝之子。居于此山二千余年。冷石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷噴鼻三奩。于是鳴鞞吹角陵云而往。赤城山有孤巖。獨立秀出干云。猷搏石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有余人。王羲之聞而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城巖與露臺瀑布靈溪四明。并相連屬。而露臺懸崖峻峙峰嶺切天陳舊相傳云。上有往精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來無得至者。猷行至橋所。聞室中聲曰。知君誠篤。今未得度。卻后十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩聲。旦復欲前。見一人須眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君存亡身。何可得往。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而云霧晦合室中盡明。猷臉色無擾。明旦見人著單衣恰來。曰此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致搔動。年夜深愧怍。猷曰。

  若是君室。請以相還。神曰。仆家室已移。請留今住。猷停少時。猷恨不得度石橋。后潔齋累日復欲更往。見橫石位年齡相仿的男演員。另外三人都是中年男子。洞開。度橋少許。睹精舍神僧。果如所說。因燒噴鼻中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當來此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝并下敕諸國有德沙門令齋懺悔禳災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來。悔過云。橫勞法師。是夕星退。別說云。禳星是帛僧光。未詳孰是。猷以年夜元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末。

  隱士神世標進山登巖。故見猷尸不朽。其后欲往觀者。輒云霧所惑無得窺也(右此二驗梁高僧傳)。

  宋沙門僧規者。武當寺僧也。時京兆張瑜。于台灣包養網此縣常請僧規在家供養。永包養app初元年十仲春五日。無痾忽暴逝世。二日而蘇愈。自說云。五晝夜二更中。聞門衖間曉曉有聲。須臾見有五人炳炬火執信幡徑來進屋。叱呵僧規。規因頓臥恍然。五人便以赤繩縛將往。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側擺佈白骨填積。山數十里至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執杖。問曰。五人有幾人來。答正一人耳。五人又將規進一道中。俄至一城。外有屋數十。筑壤為之。屋前有立木。長十余丈。上有鐵梁。形如^3□槔。擺佈有匱貯土。土有品數。或有十斛。

  形亦如五升年夜者。有一人衣幘并赤。語規曰。汝生世時有何罪福。依實說之。勿妄語也。規惶怖未答。赤衣人如局吏云。可開簿檢其罪福也。有頃吏至長木下。

 包養甜心網 提一匱土懸鐵梁上稱之。如覺低仰。吏謂規曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。應先受罰。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不唸經。我聞悔過可度八難。規于是同心專心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之既是佛門生。幸可度脫。吏乃復上匱稱之。秤乃正平。既而將規至監官前辯之。監官執筆觀薄遲疑久之。又有一人朱衣玄冠佩印綬執玉版。來曰。算簿上未有此人名也。監官驚詫。

  命右右收錄云。須臾見反縛向五人來。監官曰。殺鬼何故濫將人來。乃鞭之。少頃有使者稱天帝。喚道人來。既至帝宮經見踐歷。略皆金寶。精光晃昱。不得凝視。帝擺佈朱衣寶冠飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不勤業。而為小鬼橫收捕也。規頓首諸佛祈恩請福。帝曰。汝命未盡。今當還生。宜勤精進。勿屢游白衣家。殺鬼取人亦多攝影機跟蹤她的動作。工作人員在錄音過程中發現有選枉濫。如汝比也。規曰。橫濫之厄。當以何方而濟免之。帝甜心花園曰。廣設福業最為善也。若不辦爾可作八關齋。生免橫禍逝世離地獄。亦其次也。

  語畢遣規往。行還未久。見一精舍。年夜有沙門。見武當寺主白法師門生慧進皆在焉。居宇宏整資待天然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地非君所得包養app處也。使者將規還至瑜家而往。何澹之。東海人。宋年夜司農。不信經法多行殘害。永初中抱病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。包養網ppt手執鐵叉晝夜守之。憂怖屏營。使道家作章符印錄。備諸禳絕而猶見如故。相識沙門慧義。聞其病往候之。澹為說所見。慧義曰。此是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉心向法。則此鬼自消。澹之迷俍不革。頃之遂逝世(右一驗出冥祥記)。

  周年夜同二年有慧景法師為寺主。道素高潔有慧振法。師先于寺后山上起頭陀屋二間。常有善神衛護。通俗元年四月二旬日。有新受戒僧慧徵。往屋中誦戒。  小有疲懈。山神現形撿拾地點及狀況等。。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徵驚懼還寺。通俗八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第二日還寺新聞。須臾之間山上石下。聲如雷電。有包養網一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不敢復眠。年夜同四年四月在最後一刻被朋友邀請做客的。十二日中。竟有一客僧名法珍。緣家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺后山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避往。其都不動。須臾虎來。以前腳撮其頭。血流出頭具名。四十余日。瘡差而往。中年夜同元年仲春五日。攝山神現形。著菩薩巾披法衣。描摹極規矩。侍從擺佈三十余人。一人捉噴鼻爐在前。來進禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師共語。并請寺眾行道。又至其年四月四晝夜。爾時年夜風禪堂僧智遠等。聞外若有數十人行聲。至后夜見當戶邊有一木。景智遠等仍還年夜寺解齋。比還開禪堂戶已見此。景在禪床坐。見一紙書令安頓故禪堂后石窟中。慧虔初捧不移。末短期包養道當移石窟。即使輕舉。至其年蒲月十四目。復更書一片石與景遠二僧。令于禪堂后種竹。自稱名菩提。

  隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗包養網姓楊。弘農華陰人也。謹攝自修宗稟心學。遠訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪味。后經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出^2□麋繞院。

  故得美水馴獸。日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往云門。值徑陰霧陰暗掉路。忽蒙山神示道方會本途。此乃化感幽冥神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。

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